« Ce qui guérit, c’est le contact avec soi »

La psychologie traditionnelle chinoise

Contrairement à la médecine occidentale, la médecine traditionnelle chinoise ne dissocie pas le psychique (pensée, émotion, humeur) du somatique (notre corps).

Toutefois, quand elle prend le psychisme comme point de départ ou comme un objectif majeur du traitement, cela s’appelle Xin Li, qui correspond pour nous à la “psychologie traditionnelle chinoise”.

Les troubles sont alors explorés en terme de fonctionnement énergétique, en étroite relation avec toutes les autres fonctions de l’organisme. Car chaque grand système physiologique est aussi un composant du psychisme. Cette méthode très différente de la psychologie occidentale ouvre évidemment de nouvelles voies de compréhension et de traitement.

Comme la médecine chinoise est d’abord une médecine préventive, son approche de la psychothérapie va viser à créer les conditions de l’équilibre et de la santé par une hygiène de vie quotidienne, plutôt que de combattre uniquement des symptômes à grand renfort de formules chimiques. Ceci dit, la médecine chinoise est également riche en remèdes pour corriger les dysfonctionnements (généralement des stagnations de l’énergie).

Le plus souvent, un traitement par la médecine chinoise peut être complémentaire d’un traitement par la médecine conventionnelle.

Xin Li: les raisons du coeur

Comment la psychologie traditionnelle chinoise aide à…

Comprendre?

La psychologie occupe une place importante en médecine chinoise, car elle est considérée comme un facteur clé de toute maladie. L’observation et l’interprétation des troubles va se faire selon une logique propre à la médecine chinoise (fortement inspirée par l’observation de la nature). Une attention particulière est apportée à l’énergie exprimée (mouvement naturel, caractéristiques), à ses relations avec les grandes fonctions de l’organisme, aux cycles (comme celui des Cinq éléments), à l’environnement, à la complémentarité Yin-Yang. Ce qui sera identifié au final ne sera plus un trouble psychique, mais un dérèglement de la circulation énergétique, impliquant non seulement le système nerveux ou la “tête” mais l’individu dans sa globalité.

A titre d’exemple, la psychologie traditionnelle chinoise ne contient pas la notion d’un inconscient individuel qui régirait notre vie et qui conditionnerait notamment nos émotions. Alors que la psychologie occidentale va essayer d’explorer cet inconscient pour expliquer puis tenter de corriger, la psychologie chinoise va voir une perturbation de l’énergie résultant d’une perte de l’harmonie, que ce soit à l’intérieur de l’organisme ou avec son environnement.

Harmonie, relation, dynamique, écologie, adaptation, circulation sont donc des mots clé de la démarche clinique en psychologie traditionnelle chinoise.

Traiter?

En médecine chinoise, on parle santé avant de parler maladie. Une préoccupation majeure va donc être de recréer les conditions de l’équilibre et de la santé par une attention quotidienne à l’alimentation, à la respiration, au sommeil, aux rythmes d’activité (tant mentale que physique), au renforcement des défenses et aux attitudes positives.


A propos d’équilibre il est important de souligner qu’il n’est pas question en médecine chinoise de trouver un “point” d’équilibre, mais que tout équilibre est dynamique et assuré par le mouvement. Le traitement sera donc une remise en mouvement, autant physique que mentale et émotionnelle. Comme les éléments de la nature, chaque émotion peut être nourrie par une autre, et régulée par une autre encore. C’est sur ces interactions que va s’appuyer la thérapie.

La psychologie obéissant aux lois de l’énergie, le traitement des troubles ira bien sûr puiser dans le vaste arsenal thérapeutique de la médecine chinoise (diététique, phytothérapie, acupuncture, massage), ce qui nécessitera peut-être la consultation d’un praticien spécialisé.

Certaines pratiques simples mais puissantes pourront déjà être intégrées à la séance de psychothérapie (acupression, respirations, qi gong, relaxations). Et par dessus tout, sans que vous vous en rendiez forcément compte, l’entretien lui-même permettra de repérer et de remettre en circulation une énergie souvent bloquée par la perte de conscience de nos besoins vitaux.